Número total de visualizações de páginas

sábado, 8 de outubro de 2011

NICHOLAS ROERICH E HELENA BLAVATSKY 2 GÉNIOS PERFEITOS










Nicholas Roerich - Cenários Fabulosos, grandiosos, figuras e símbolos religiosos compõem a obra de Nicholas Roerich, um dos pintores mais famosos da história da arte. Porém, mais do que isso, sua obra ficou conhecida por tentar estabelecer caminhos espirituais que abrangessem toda a humanidade.

As histórias que se contam a respeito do pintor, explorador e místico russo Nicholas Roerich (1874-1947) não são poucas. Alguns dizem que, entre suas cerca de sete mil pinturas, existem visões proféticas da Primeira Guerra Mundial. Outros têm como certo que, durante suas expedições ao Tibete, ele teria entrado em contacto com informações secretas importantes. O pesquisador David Hatcher Childress diz que, ao norte das montanhas Kun Lun, em Sinkiang, Roerich ouviu falar a respeito do Vale dos Imortais, localizado acima das montanhas. O próprio artista escreveu, na obra Shambala (Ed. Nova Era), que atrás da montanha viviam homens santos capazes de salvar a humanidade por meio de sua sabedoria.

Também se diz que ele esteve na posse de uma “pedra mágica de outro mundo”, conhecida como a Pedra Chintamani, originária do sistema de Sirius. Segundo se diz, textos antiqüíssimos relatam que um“mensageiro divino” deu um fragmento da pedra ao imperador Tazlavoo, da Atlântida. Como teria ido parar às mãos de Roerich, não se sabe, mas ela teria sido enviada à Europa para ajudar no estabelecimento da Liga das Nações, o que ocorreu em 1919. Posteriormente, com o fracasso da Liga, em 1946, a pedra teria retornado à posso de Roerich, que poderia tê-la levado para o Vale dos Imortais ou para Lhasa. Para alguns grupos ligados à Fraternidade Branca, Roerich é considerado um dos mestres ascensos, ou seja, colocado numa categoria especial, não apenas por seu conhecimento místico, mas por sua postura na Terra como alguém que lutou pela paz e pela igualdade entre os homens. Se existem dúvidas quando à veracidade dessas histórias, o fato é que Roerich teve um contacto muito próximo com o Oriente, especialmente em seus aspectos místicos, e isso é visível em grande parte da sua obra; são inúmeros os quadros retratando o Himalaia de Nicholas Roerich importantes da história religiosa da região, de Arjuna e Krishna a Moisés e Issa, o nome pela qual alguns pesquisadores acreditam que Cristo era conhecido na Índia. Nascido em São Petersburgo, na Rússia, desde cedo Nicholas Konstantinovich Roerich teve contacto com um ambiente cultural em que proliferavam artistas, escritores e cientistas. Já aos nove anos, foi convidado por um arqueólogo para participar de explorações na região, experiência que despertou seu interesse em coleccionar artefactos pré-históricos, moedas e minerais. Da mesma forma, ainda jovem, já demonstrava a capacidade para a pintura e começou a cursar a Academia de Arte em 1893, ao mesmo tempo em que fazia faculdade de Direito, por exigência do pai.

Ele esteve ligado a movimentos de vanguarda nas artes russas que antecederam a revolução de 1917, como a revista The World of Art (O Munda da Arte), fundada por Sergei Diaghilev e pela princesa Maria Tenischeva. E foi após terminar sua tese universitária que Roerich

conheceu Helena, com quem se casou em seguida. Certamente, Helena colocou Nicholas em contato mais íntimo com os conhecimentos religiosos e místicos do Oriente. Ela foi a autora do livro The Foundations os Buddhism e de uma tradução da Doutrina Secreta, de Helena Blavatsky. Mais tarde, Helena e Nicholas fundariam a Agni Yoga Society, em Nova York, que defendia uma ética viva e compreensiva e sintetizava os ensinamentos religiosos e filosóficos de todas as épocas.

Sua primeira pintura com tema religioso foi realizada em 1904 e, em seguida, começou a retratar santos e lendas russas. Em algumas obras, ele pintou anjos que, segundo os estudiosos de sua vida, eram as primeiras descrições dos mestres hierarcas que faziam parte da crença de Roerich numa “grande fraternidade” que cuidava e guiava a humanidade em sua jornada eterna em busca da evolução. Outro sinal de sua relação com a religiosidade e misticismo encontra-se, segundo estudiosos, na utilização constante da palavra “tesouro” nos títulos de suas obras, indicando não uma riqueza material, mas a riqueza espiritual que está ao alcance de todos que se propuserem a procura-la.

O contato com Diaghilev levou Roerich a participar de momentos importantes das artes russas a partir de 1906, quando Diaghilev apresentou inúmeros artistas ao público europeu, especialmente Paris.

Alguns anos antes da Primeira Guerra Mundial, Roerich começou a realizar uma série de pinturas que demonstravam sua sensação de que um cataclismo se aproximava da Europa e, mais especificamente, da Rússia. Suas obras se tornam simbólicas e alegóricas, referindo-se ao eterno conflito entre o Bem e o Mal.

Com a revolução na Rússia, em 1917, Roerich e a família começaram a pensar em viajar para a Índia, uma vez que seria perigoso retornar ao país; mas a viagem só ocorreria anos depois. Enquanto isso, ele foi para Londres e, depois para os EUA, onde exibiu suas telas em inúmeras cidades. Naquele país, Roerich manteve sua ideia de viajar à Índia, e grande parte das pinturas realizadas nessa época demonstra seu interesse pela espiritualidade do Oriente.



Biógrafos dizem que seus poemas escritos entre 1916 e 1919 reflectem sua busca espiritual; eles foram publicados em Berlim, em russo, com o título Flowers of Morya, e em inglês, como Flame in Chalice. Os poemas são considerados importantes para entender o simbolismo que ele  tilizou em suas pinturas. Segundo a estudiosa Irina Corten – autora de Flowers of Morya:

The Theme of Spiritual Pilgrimage in the Poetry of Nicholas Roerich -  o autor tinha um sistema de crença centrado na concepção hindu do universo, sem início e sem fim, e que se manifesta em ciclos recorrentes de criação e destruição das formas materiais, devido à pulsação da energia divina. No plano humano, isso significa o  desenvolvimento e a queda de civilizações e, individualmente, a reencarnação.

Assim, em maio de 1923 finalmente Roerich conseguiu realizar a tão esperada viagem à Índia, à procura de seus laços espirituais mais profundos. A passagem pela Índia começou, com visitas aos centros de cultura e locais históricos, além de encontros com cientistas, estudiosos, artistas e escritores. Logo ele e a sua família tinham

chegado ao sopé do Himalaia, que era seu verdadeiro interesse. A trajetória escolhida levou-o ao Turquistão chinês, Mongólia e Tibete, seguindo por regiões não mapeadas, onde esperava estudar as religiões, idiomas, costumes e a cultura dos habitantes. Essa primeira expedição foi registada com detalhes em seu livro Heart of Ásia, para não falar das cerca de 500 pinturas que retratam os locais que visitou e as figuras e conceitos religiosos com os quais entrou em contato; surgem imagens das gigantescas montanhas do Himalaia, de Cristo, Maitreya, Buda, Moisés, Confúcio e outros; algumas ligadas às histórias sobre Shambala, a cidade que, ora é descrita como estado escondida nos subterrâneos do Himalaia, ora como um local existente em outra dimensão, ao qual apenas alguns poucos escolhidos têm acesso.

Segundo os estudiosos de sua obra, ao pintar os líderes e santos de diferentes religiões, Roerich estava reafirmando sua crença na bondade da vida e na espiritualidade dos seres humanos, assim como acreditava que as religiões eram uma única coisa, de modo que a fé humana tinha uma raiz comum.

Ele também pintou uma série de deidades femininas. Helena Roerich escreveu sobre a visão de seu marido a respeito da posição da mulher no mundo, e que certamente antecipa algumas das posturas que se espalharam pelo planeta posteriormente. A odeia básica é de que no

momento em que as mulheres se livrarem da “hipnose” que as mantém subjugadas e presas à noção de que são mentalmente inferiores, irão criar um novo mundo, em colaboração com o homem.

Os biógrafos afirmam que a presença de Helena foi fundamental em sua vida, não apenas

inspirando, mas dividindo o trabalho de criação e de pesquisa, o que o próprio Nicholas confirmou em seu diário.

A expedição terminou em 1928, e a família se estabeleceu no Vale de Kulu, a cerca de 2.000 metros de altitude, aos pés do Himalaia. Foi lá que fundaram o Urusvati Himalayam Reaserch

Instituto, com o objectivo de estudar os resultados de sua expedição e das que ainda seriam realizadas. As actividades incluíam estudos botânicos, etnológicos e linguísticos além da

                                                                                                                           exploração de sítios arqueológicos. Nicholas contou com a ajuda de seus filhos, George e Svetoslav formando uma colecção de ervas medicinais, da farmacopeia tibetana e chinesa, e do conhecimento médico antigo.

Em 1929, Roerich retornou a Nova York e tentou levar adiante uma ideia que tinha em mente desde 1914: um tratado de protecção internacional aos tesouros culturais, tanto em tempo de guerra quanto em paz. Consultou advogados especializados na legislação internacional e

formulou um Pacto, sugerindo que uma bandeira, que ele chamou de Bandeira da Paz, seria colocada em todos os locais sob sua protecção. A bandeira tinha três interpretações: Uma diz que as esferas representavam a religião, a arte e a ciência como diferentes aspectos da cultura, o círculo que as envolvia; a outra diz que as esferas representam as realizações passadas presentes e futuras da humanidade, guardadas pelo círculo da Eternidade. Esse símbolo pode ser visto no Selo de Tamerlão, nas jóias do Tibete, Cáucaso e Escandinávia, e em artefactos bizantinos e de Roma. A imagem da Madona de Estrasburgo é adornada com ele, e pode ser visto em várias pinturas de Roerich.

Essa proposta representava sua visão de um futuro para a humanidade, em que todos estivessem unidos, segundo ele escreveu “(…) da maneira mais fácil, criando uma linguagem comum e sincera. Talvez através da Beleza e do Conhecimento. Em 1935, as nações da América assinaram o Pacto Roerich, na Casa Branca, em Washington, e ainda existem organizações em todo o mundo que fazem de tudo para que o tratado seja mantido e respeitado. Quase todos os estudiosos de sua vida e obra entendem que seu trabalho esteve voltado para o despertar espiritual da humanidade, que ele considerava fundamental para nosso futuro. Queria que a humanidade estivesse preparada para a Nova Era, na qual Rigden Jyepo (considerado o soberano do mundo subterrâneo, citado por Ferdinand Ossendovski em Bestas, Homens e Deuses) iria reunir seu exército e, sob a Bandeira da Luz, derrotar as trevas. Perseguiu a beleza, considerando-a sagrada, e acreditando que, mesmo que os templos e artefactos construídos pela humanidade pudessem se acabar, o pensamento que fez com que essas obras existissem não morreria, pois é parte de uma corrente eterna de consciência.

Roerich morreu em Kulu, em 1947, deixando um legado que ultrapassa a fantástica quantidade de quadros pintados. Sem dúvida, ele foi um dos precursores dos movimentos pacifistas que proliferaram em anos mais recentes, acreditando que a paz e a unidade da raça humana eram absolutamente necessárias para a sobrevivência do planeta e para um processo contínuo de evolução espiritual.

Extraído da revista Sexto Sentido 43; páginas 18-22

sexta-feira, 7 de outubro de 2011

MADONA ORIFLAMA COM SÍMBOLO DA PAZ









 A PINTURA DE NICHOLAS ROERICH – MADONA ORIFLAMA – 1932
Na iconologia de Röerich, as mulheres são propagadoras e guardiães da cultura e beleza universal, as que levantarão a Bandeira da Paz. “Mulheres, realmente vocês tecerão e desdobrarão a Bandeira da Paz”, escreveu ele. “Destemidamente vocês ascenderão para defender o aperfeiçoamento da vida. Vocês acenderão um belo fogo em cada lar que criar e o sustentará. Vocês dirão a primeira palavra sobre beleza. Vocês pronunciarão a palavra sagrada CULTURA”. Indubitavelmente a imagem que Röerich tem da mulher foi inspirada e influenciada por Helena Röerich, que devotou muitos dos seus escritos ao papel destinado às mulheres na Nova Era.
sua inabilidade para criar independentemente. Mas no cosmo interno nNuma carta escrita para um amigo em 1937 ela expressou com muita eloqüência a sua visão sobre este papel: “As mulheres devem acreditar que elas possuem toda a força e, no momento em que elas se despojarem dos condicionamentos impostos pela velha era no que concerne a sua aparente subjugação legal e inferioridade mental e se ocupar com uma educação diversificada, ela criará em cooperação com o homem, um mundo novo e melhor. Verdadeiramente é essencial que a própria mulher conteste a declaração desmerecida, indigna e de profunda ignorância sobre a sua receptividade passiva e conseqüentemente ão há elemento passivo. Na corrente da criação cada manifestação ocorre por turnos, se tornam relativamente ativo ou passivo, doador ou receptor. O Cosmos afirma a grandiosidade do Princípio criativo da mulher. A mulher é a personificação da natureza, e é a natureza que ensina ao homem e não o homem que ensina a natureza. Portanto, que toda a mulher acredite na excelência de sua origem e que elas se esforcem pela aquisição do conhecimento. Onde há conhecimento existe poder.
Nas lendas antigas eram atribuídas às mulheres os papeis de guardiães do conhecimento sagrado. Então, que elas também se lembrem de Eva a sua ancestral que foi difamada e caluniada e, que novamente dêem ouvidos a voz da intuição, não apenas comendo o fruto do conhecimento do bem e do mal, mas também plantem quantas árvores forem possíveis que produzam o fruto do conhecimento; e como outrora, quando ela privou Adão do seu estúpido e sem sentido estado de graça, deverá conduzi-lo para uma nova visão ainda mais vasta e ampla e para a majestosa batalha com o caos da ignorância pelos direitos divinos da mulher.
A Madona Oriflama (1932), segurando a Bandeira da Paz, o trabalho que Röerich escolheu para representar o Pacto da Paz, está pintada com uma auréola dourada, vestida em um robe de veludo de cor púrpura e sentada em uma almofada. Os três círculos do símbolo da bandeira são repetidos no adereço da cabeça. Ela é uma descendente direta da Rainha do Paraíso e da Mãe do mundo. Em cada lado dela estão duas janelas estreitas e arqueadas através das quais pode ser vista uma paisagem salientada por pequenas torres e pináculos de uma velha cidade européia, à maneira das pinturas renascentistas. Esta alusão visual ao Renascimento pode ser um atributo simbólico ao florescimento do humanismo e cultura que caracterizaram este período dentro da Era Cristã.

SÍMBOLO DA PAZ DE NICHOLAS ROERICH


 
Este símbolo da tríade, que pode ser encontrado em todo o mundo, pode ter vários significados. Alguns o interpretam como o símbolo do passado, do presente e do futuro, encerrado no anel da eternidade; outros consideram que se refere à religião, ciência e arte, reunidas dentro do círculo da Cultura. Mas não importa qual seja a interpretação, o próprio símbolo é de caráter universal. O mais velho dos símbolos hindus, Chintamani, o signo da felicidade, é composto por este símbolo e podemos achá-lo no Templo do Céu, em Pequim. Aparece nos três tesouros do Tibete; no peito do Cristo, no quadro bem conhecido de Memling; na Madonna de Estrasburgo; nos Escudos dos Cruzados e nos Brazões dos Templários. Pode ser visto nas lâminas das famosas espadas caucasianas conhecidas como “Gurda”.
Aparece como um símbolo em vários sistemas filosóficos. Pode ser encontrado nas imagens de Gessar Khan e Ridgen Djapo, na “Tamga” de Timurlane e no Brazão dos Papas. Pode ser visto nos trabalhos de antigos pintores espanhóis e no de Ticiano, e no antigo ícone de São Nicolau, em Bari, e no de São Sérgio e da Santíssima Trindade.

Pode ser encontrado no Brazão da cidade de Samarcanda, em antiguidades Etíopes e Coptas, nas rochas da Mongólia, em anéis tibetanos, nos ornamentos de peito de Lahul, Ladak e em todos os países do Himalaia, e na cerâmica da era neolítica.
É visível nas bandeiras budistas. O mesmo símbolo é marcado em cavalos mongóis. Nada, então, poderia ser mais apropriado para reunir todas as raças do que este símbolo que não é um mero ornamento, mas um símbolo que carrega com ele um profundo significado.
Existiu por imensuráveis períodos de tempo e pode ser encontrado pelo mundo todo. Ninguém, portanto, pode pretender que pertença a qualquer seita específica, confusão ou tradição, e ele representa a evolução da consciência em todas as suas variadas fases.
Quando se trata de defender os tesouros do mundo, não poderia ter sido selecionado um símbolo melhor, pois ele é universal, de antiguidade ilimitada e carrega com ele um significado que deveria encontrar um eco em cada coração.
Helena Röerich escreveu, no livro “Cartas de Helena Röerich”, Volume I, Tomo II:
A nobre idéia da Bandeira da Paz deve gradualmente tomar a vida e, como diz um escritor, “Cada cientista, cada criador, cada professor, cada estudante, cada um que pensar sobre o significado da História, deve apressar-se em responder à convocação de Nicholas K. Röerich, que ergue a Bandeira da Paz por sobre todo o mundo. É claro que esta paz é também luta. Mas não é uma luta pelo bem-estar pessoal, mas sim uma defesa contra as forças obscuras, que estão atacando os tesouros do espírito...” Não são os estatutos que importam, e sim a vontade individual dos trabalhadores culturais.
Eles não estão unidos ainda, mas precisam fundir-se numa corrente, num rio que flui, engrossando-se ao desaguar no grande oceano de idéias...
A idéia de defender as criações do gênio humano é tão bela e tão essencial que é imperativo pô-la em prática o mais cedo possível. Pense quantos anos terão transcorrido antes que a consciência das massas esteja preparada para respeitar o que a Bandeira se propõe, mas o tempo não espera. Na Espanha foi recentemente destruída uma igreja antiga, juntamente com as pinturas de alguns dos melhores mestres. É longa a lista dos inestimáveis tesouros que têm sido destruídos. Está na hora de pôr cobro a este vandalismo.


terça-feira, 4 de outubro de 2011

UM MUNDO EM MUDANÇA - PENSAMENTOS DE RUI PAIS

UM MUNDO EM MUDANÇA 
PENSAMENTOS DE RUI PAIS

A próxima era emergirá dum povo com atribuições Espirituais e Ambientalistas. Rui Pai

Deus do Céu que desceste à Terra, vens ver a desgraça que graça nesta atmosfera. Rui Pais

A queda do dinheiro é apenas o desmoronar do Império Financeiro facto que ocorre no mundo inteiro. Rui Pais


Fizemos do nosso entendimento sobre a Vida um atentado contra a própria Vida. Rui Pais

A essência do conhecimento Espiritual proporciona conforto no relacionamento e no modo de conviver. Rui Pais

Antes de pensar enchi meu cantil com água da Fonte da Sabedoria e dei  de  de beber à minha incompreensão. Rui Pais


Deus envia seus emissários à Terra para nos ajudarem a entender a Espiritualidade e participar no seu sistema unificado… uma nação, um governo, uma religião, um sistema económico inovador… um novo método de ensino que revolucionará o  estudo. Rui Pais

MINISTÉRIO DA ALMA - ESPIRITUALIDADE



POEMA ESPIRITUALIDADE



MINISTÉRIO DA ALMA



A vida, sua sábia companheira em todas as dimensões, sugere, através da voz da experiência, que você promova uma reforma no ministério da sua alma:


No ministério da sabedoria:
Sai a ignorância e entra a inteligência.
No ministério do amor:
Sai a emoção grossa e entra o sentimento real.
No ministério da família:
Sai o desentendimento e entra a compreensão.
No ministério do trabalho:
Sai a lamentação e entra a vibração.
No ministério da energia:
Sai a atrofia e entra o desenvolvimento dos chacras.
No ministério do sono:
Sai a inconsciência e entra a lucidez contínua.
No ministério da espiritualidade:
Entra você (o Eu real) e sai o estranho (que você era antes).
— Cia. do Amor —
A Turma dos Poetas em Flor.




segunda-feira, 3 de outubro de 2011

A HIERARQUIA ESPIRITUAL PARTE II - PREPARAÇÃO P/ NOVA ERA




A HIERARQUIA  ESPIRITUAL PARTE II 
PREPARAÇÃO PARA A NOVA ERA


O filme “Horizonte Perdido” refere-se a Shangri-lá (Shambala) sendo uma alusão a este lugar de ouro onde há paz, abundância e uma vida prolongada. Shambala aparece no Ocidente como a terra mítica de Shangri-lá.

A Shambala terrestre está ligada à Shambala celestial pois um elo une estes dois mundos. “Como um diamante cintila a Torre de Shambala. E como um espelho mágico ele vê todos os acontecimentos da Terra. A distância não existe e sua luz poderosa pode destruir as trevas”... mas respeita o livre arbítrio. Sua actividade ocorre em toda parte. O Cristo clamou pela Vontade de Shambala quando disse: Seja feita a Tua Vontade aqui na Terra como no Céu.

Muitos grandes seres de origem planetária e solar e por vezes de origem cósmica deram a sua ajuda e residiram em nosso planeta. Somos como uma grande família planetária, solar e cósmica. Esses grandes seres vieram trazer sua profunda sabedoria e inteligência para a Terra. Quando se foram seus lugares foram ocupados por certos membros da Hierarquia Planetária.

Por sua vez, adeptos tiveram os seus lugares ocupados por iniciados e estes, por discípulos de modo que tem havido sempre circulação de vida e sangue novos e o ingresso daqueles que pertencem a uma época particular.

Entre estes podemos citar Sankaracharya, Vyasa, Maomé, Jesus de Nazaré, Krishna e outros de iniciação menor como Paulo de Tarso, Lutero, etc. Eles tiveram por objectivo provocar condições que favorecem a evolução.

A maior parte da Hierarquia está espalhada por todo o mundo, vivendo de forma desconhecida mas formando cada um, em seu próprio lugar, um ponto focal de energia do Senhor do Mundo e tornando-se, em seu próprio ambiente, um distribuidor do amor e sabedoria da Divindade.

Como já foi dito no cume dos trabalhos planetários dirigindo toda a evolução da Terra está o REI, Sanat Kumara, o Senhor do Mundo, o Ancião dos Dias, a Juventude de Verões Eternos e a Fonte da Vontade do Logos Planetário.

Cooperando com ele estão os seis Kumaras, três esotéricos e três exotéricos. Além dessas entidades principais, presidindo a Câmara do Conselho de Shambala há um grupo de quatro seres representando no Planeta os Senhores do Carma. Eles tratam do destino humano, dos registros akashicos e participam em Conselhos Solares. Eles são o mediadores planetários entre o que acontece em nosso Logos Planetário e o esquema maior.


2.1- Os Três Grandes Departamentos 

Abaixo de Sanat Kumara temos os três Chefes de Departamento:

O Manu – O ponto focal do 1º Raio da Vontade ou Poder

O Bodhisattva, O Cristo – Cabeça da Hierarquia e representante do 2º Raio de Amor-Sabedoria

Mahachohan – O Senhor da Civilização expressando o 3º Raio da Inteligência Activa

Estes três Senhores representam a triplicidade de toda manifestação e cada um de nós está ligado a um Deles.

Cada um destes chefes de Departamento dirige um número de cargos subsidiários e o Departamento do Mahachohan possui cinco divisões abrangendo quatro aspectos inferiores do governo Hierárquico. Suas divisões seguem as dos quatro Raios de Atributo:

4º Harmonia e Beleza
5º Ciência Concreta ou Conhecimento
6º Devoção ou Idealismo
7º Ordem Cerimonial ou Magia

Os Mestres de Sabedoria pertencem, chefiam e trabalham em um destes departamentos mas realizam trabalho cooperativo e integrado. Os nomes conhecidos do público são poucos e assim o fizeram nos últimos cem anos como um auto-sacrifício.

Os Mestres têm seus discípulos e seguidores por toda parte com o único objectivo de disseminar a verdade por meio de várias igrejas, ciências e filosofias.

As várias escolas de pensamento são fundadas por discípulos a quem cabe a responsabilidade (e não ao Mestre) do carma gerado pelo grupo.

Esses discípulos lançam o esquema, fundam a organização e escolhem os cooperadores que devem passar o ensinamento de forma adequada. Se o trabalho prosseguir como o desejado, o Mestre continuará a derramar suas bênçãos, se falhar, retira sua benção e o trabalho desaparece.


3 - O Serviço da Hierarquia Espiritual e nossa responsabilidade perante Ela

Tibetano, numa grande síntese, diz que o trabalho actual dos Mestres consiste em treinar alunos para o Reaparecimento do Cristo e a Exteriorização da Hierarquia.

Todos os Mestres nos dizem que a vinda do Cristo depende de nosso trabalho e todos podem fazer alguma coisa. Creio que todos nós aqui presentes pertencemos ao Novo Grupo de Servidores do Mundo que é o agente do Cristo. Toda a pessoa espiritualizada pode e deve trabalhar onde se encontra, entre as pessoas com as quais está associado e com o equipamento psicológico e físico que possui para ajudar nesse trabalho.

O Mestre afirma que a vinda do Cristo está condicionada às correctas relações — a cooperação em lugar da competição. A cooperação é o primeiro passo para a Fraternidade. A Hierarquia coopera connosco.

Morya afirma que “a Hierarquia é cooperação; resulta num circuito contínuo de centelhas de energias, de cima para baixo e de baixo para cima. O dínamo produtor desta corrente flamejante é o coração. Significa que acima de tudo a Hierarquia é o Ensinamento do Coração — a força motriz central.”

O tesouro do coração estabelece concordância com a Consciência Cósmica quando o coração, além de seu próprio ritmo, até o ritmo cósmico percebe. Então ele possui o conhecimento directo. Ele sente e sabe. Sendo uma ligação com o Mundo Superior expressa o indiscutível. Aquilo que o Espaço Cósmico respira, o coração sensível também respira. O coração saturado sente todas as perturbações.

O Cristo penetrava no coração do irmão e conhecia sua necessidade e o curava. Cada vibração ressoa num coração sensível. A imagem do Homem-Deus leva em seu coração o cálice cheio, pronto para voar mas que o leva todo à Terra. Renunciando ao seu destino ele intensifica o seu Ser Ardente — aquela faísca divina que falamos no início deste trabalho.

Shambala é o alimento para aquelas chispas se tornarem uma Chama Ardente. É o Imã Cósmico. Imã é atracção e atracção é amor.

O homem busca a Comunidade de Shambala pela invasão de seu território mas aquele que conhece o caminho da Hierarquia anda pelo caminho do amor, do trabalho e da fé. E onde estiver ali será o seu Shangri-lá.

Morya diz: “andai pelo Caminho do Coração e o Cálice afirmará o caminho. Em algumas figuras antigas vemos o Cristo representado com o dedo indicador apontando para o coração em chamas. Este coração arde de compaixão pela humanidade empobrecida.”

Shambala é a estrela que guia todos os buscadores. Shambala é uma ardente Força Motriz de Vida. O Senhor de Shambala vive a Verdade e afirma a Verdade. O Senhor de Shambala é o ápice da vida e promove a ressurreição do Espírito — a criação do Novo Mundo, da Nova Era. Diante do caos que o mundo atravessa poderá a humanidade emergir num novo patamar de vida mais abundante já visualizado pelo Cristo, conhecedor da constante renovação que permite a harmonização com o Plano Divino.

A harmonia se estabelece pela consonância de corações, quando o coração ardente do homem entra em concordância com Shambala e esta por sua vez vive e respira a Verdade no Coração do Sol. O discípulo que faz essa sintonização em seu coração capta a verdade do ensinamento e traz para o mundo a Boa Nova de um Mestre da Hierarquia com o ensinamento de um dos raios da divindade como o fizeram Alice A. Bailey que trouxe o ensinamento do Mestre Tibetano, de 2º Raio e Helena Roerich que nos legou, o ensinamento do Mestre Morya, de 1º Raio.

Nicholas Roerich diz textualmente em seu livro “Shambala: Em Busca da Nova Era” que o ensinamento de Shambala reside fundamentalmente em não falar de algo distante e secreto. Shambala existe aqui na Terra e tudo pode ser alcançado aqui na Terra. O ensinamento de Shambala é vital. É concebido às encarnações terrestres e pode ser aplicado sob quaisquer condições humanas.”

Como pode alguém afirmar-se na Hierarquia? Morya diz que somente através do coração e empenho infinito em direcção ao serviço. Na verdade, todo aquele que esteja no caminho deve aceitar o serviço do coração. A consonância do coração e a compreensão do poder do serviço devem estar na base de todos os inícios. Quando o Mestre afirma Sobrecarregai-Me, diz não estar fazendo um sacrifício mas somente multiplicando o poder do espírito. 

“A lenda sobre o Gigante Atlas Sustentando a Terra não é uma superstição, mas uma lembrança d’Aquele que assumiu o peso da responsabilidade pela Terra. Assim, em cada acção há alguém que tomou sobre seus ombros a responsabilidade. Um em cooperação com os outros representa o equilíbrio como um pião em movimento. Assim actuam os Amigos da Humanidade, isto é, os Mestres.” Eles, num serviço contínuo, se mantêm alinhados à Shambala Celeste.

Morya diz ainda: “Poderão perguntar-vos como se define a entrada no caminho do serviço? Certamente, o primeiro sinal será uma renúncia do passado e uma aspiração plena para o futuro. O segundo sinal será a conscientização do Mestre no coração, não porque seja necessário assim, mas porque é impossível de outra maneira. O terceiro sinal será a rejeição do medo, porque aquele que for armado pelo Senhor é invulnerável.

O quarto será a não condenação, porque aquele que aspira para o futuro não tem tempo de se ocupar com o refugo de ontem. O quinto será o preenchimento de todo o tempo com trabalho para o futuro. O sexto será alegria do serviço e o sacrifício de todo o seu ser pelo bem do mundo. O sétimo será a aspiração espiritual para os mundos distantes como um caminho predestinado. De acordo com estes sinais vós discernireis um espírito pronto para o Serviço.”

Para maior fixação iremos repetir os sete sinais da entrada no caminho do serviço: renúncia do passado, conscientização do Mestre no coração, rejeição do medo, não condenação, preenchimento do tempo com o trabalho para o futuro, alegria do serviço e aspiração espiritual.

Mestre Morya diz que a declaração “Eu te amo Senhor” é mais forte para nos ligar aos Mestres do que “Ajuda-me Senhor”. O Mestre sabe que é possível ajudar e a ajuda vem com facilidade porque ninguém melhor do que os Mestres para viver o mandamento “Amai-vos uns aos outros”. A generosidade de Seus corações é incomensurável e a avareza é desconhecida para estes Corações Flamejantes.

Diz o Ensinamento que somente por si mesmo pode alguém alcançar a Morada dos Mestres, a Cidade Luminosa de Shambala. Mestre Morya nos ensina no livro Agni Ioga a oração a esta Morada da Luz. Vamos fazê-la em conjunto:

Tu que me chamaste para o Caminho do Trabalho
Aceita minha habilidade e meu desejo
Aceita meu labor, Ó Senhor
Pois Tu me vês de dia e de noite.
Dá-me Tua Mão, Ó Senhor
Pois a escuridão é grande.
Eu sigo a Ti!

Bibliografia:
Bailey, Alice – “Iniciação Humana e Solar”, Fundação Cultural Avatar 
Hierarquia (da série Agni Ioga), Fundação Cultural Avatar 
Anglada, Vicente Beltran – Shamballa, Editora Aquariana

Roerich, Nicholas – “Shamballa: Em Busca da Nova Era”, Editora Nova Era